הרמנויטיקה - האמנות של פילוסופיה או הבנה?

באופן מסורתי, ההרמנויטיקה נקרא את התיאוריה והפרקטיקה של טקסטים מפרשים, שהתפתח היסטורית המדע פילולוגי מהמאה השמונה עשר (ג מאייר, H. וולף, וכו '). ואז היא החלה לקחת דמות אוניברסלית יותר. פרידריך שליירמאכר פיתח אותה כתיאוריה כללית של פרשנות, ווילהלם דילתי - כבסיס הידע של מדעי הרוח. עם זאת, אם שליירמאכר התעקש על השיטות הדקדוקית לשוניות המסורתיות של פרשנות, כי בשיטה ההרמנויטית של דילתי - הוא, ומעל לכל, את אמנות הבנה.

במאה עשרים, המשייטת של פרשנות טקסט של ההרמנויטיקה הפכה בפילוסופיה, בעיקר בשל הפנומנולוגיה של הוסרל ומרטין היידגר עובד. אם המציאות העיקרית הוסרל בקוגניציה אינו נחשב את "רוח" או "משנה", ו- "חיים בעולם" כי היידגר, באמצעות תורתו של הוסרל, עמדה הטענה שהעולם הוא כל כך חיוני עבור ההיסטוריה והתרבות, על פי רוב, בשפה. בעבודותיו המאוחרות, היידגר כותב כי גורל צורות ששפה שאנחנו לא דוברים את השפה, אלא, הוא אומר, בעזרתנו. בהמשך למסורת של דילתי, היידגר נקבע כי ההרמנויטיקה הפילוסופית כזה. ההרמנויטיקה זו של שפה, כי זה מונח בעזרת שבו היא הבנה שאפשר ככזה, כי, בתורו, מובילה "פריצת דרך אל המציאות האמיתית, חיים וחשיבה."

כל זאת קבעה את המשך הפיתוח של תופעה כגון ההרמנויטיקה. פילוסופיה, שבו היא הופכת, מעלה את השאלה כיצד יכול התהליך של הבנה בעולם, מקום בתהליך הזה שייך "גילוי האמת של להיות." זה נעשה בצורה מבריקה דובר המובילים שלה הנס-גאורג גדאמר. פרשנות ההיסטוריה ועל האדם, ההרמנויטיקה עמדה הטענה להיות הפילוסופיה המסביר את משמעות החיים, אמנות והיסטוריה, מחבק את החוויה ואת הפרט והחברה, ואת המסורת, ולשבור עם זה. כאשר פול ריקר ההרמנויטית דיאלקטיקה של הסבר והבנה של האמנות היא פרשנות פילוסופית של העולם סביבנו, עבור הברמס - השיטה של טרנספורמציה של חברה, עבור גדאמר - הפילוסופיה האוניברסלית ביותר של המודרניות.

יצירתו המפורסמת ביותר של גדאמר - "האמת ושיטה" - בכותרתו מסתירה כמו יסודות ההרמנויטיקה מה. הפילוסופיה של ההבנה שנקבעה עבודה זו, מראה הבדל משמעותי פרשנות בין מדעי הטבע מתמטיים מצד אחד, לבין חברתית ואנושי - מאידך גיסא. מושגים תיאורטיים של מדעי טבע מתמטיים מבוססים על מתודולוגיה פורמלית, מבוססים על אינדוקציה וניכוי, השערה ולימוד אימות של דפוסים חוזרים. מדע באותו הומניטריים מופנה החיפוש אחר אמת, ולא התמקד המתודולוגיה. והאמת היא - זה לא תיאוריה, זו עובדה של החיים - אחד שבו אנשים אמיתיים הם.

השימוש בטרמינולוגיה של היידגר, גדאמר נותן את התשובה לשאלה מה הרוח ומה הספציפי שלהם. תפקיד עצום זה בגילומו של המושג של מסורת. זהו בשבילו אחת הצורות של סמכות, משום שאי אפשר לדעת כלום בלי העזרה של קודמיו. אבל מסורת לא יכולה להתקיים בלי שפה. הוא עבר דרכה. בנוסף, באמצעות השפה של חוויה אנושית לגבש, מפורשת ולתת לו לעצב. קוגניציה היא גם בשל נוכחותם של שפה. במצגת של ההרמנויטיקה של גדאמר - הפילוסופיה של הבנה - זה מראה שזה תכונה מהותית של השפה. אבל את העמימות של לידים שלו לעובדת הטקסטים צריכים להתפרש hermeneutically, על מנת להבין את כל החושים שלהם.

בפילוסופיה של גאדאמר, יש עוד, אפילו קטגוריה בסיסית יותר את השפה - זה הוא משחק. היא שוכנת בליבה של הדרכים העמוקות של האדם ומאפשרת לעבד ידע. בנוסף, שפה והבנת וככזה הוא מבוסס גם על המשחק. אחרי הכל, הוא, על פי גדאמר, שאינו נגזר מן הפרט, ואינו עניין מכיל - זה הוא עצמאי עצמאי, כמו "דבר כשלעצמו". המשחק הוא ישות ממשית - זה מושך שחקנים מקבלים בחיים שלהם. לא פלא המשחק נקרא "מרגש" - הם באמת ללכוד את המשתתפים.

אז המשחק הוא ההתבוננות האסתטית של יצירות אמנות, קריאת ספר, הבנה של ההיסטוריה. "חוויה אסתטית, קתרזיס, מחקר היסטורי - מדגיש גדאמר - מבטיחים מיוחד, נטול עניין פרגמטי הנאה."

אנחנו יכולים לומר כי ההרמנויטיקה, בפילוסופיה ובתיאוריה של הידע במדעי הרוח, אומר כי הבנה, מתקרב המשחק, מאפשר לך להתקרב אל האמת. ניסיון הרמנויטיקה, כמו החוויה של אמנות ודת, המבוססת במקרים רבים על אינטואיציה אינטלקטואלית, אינטואיציה. הבנה ההרמנויטית של אמנות, בראשות אינטואיציה, מאפשרת להבין את המשמעות של הטקסט עצמו. יתר על כן, בשים לב לא רק כי שהמחבר רצה לומר, אלא גם את ההקשר שבו הטקסט נוצר, ולכך שהיא מנהלת. זה מתאפשר הודות קטגוריות כגון שכל ישר, ניסיון אישי, פתיחת ההיגיון הפנימי של שימוש איזשהו גלגול נשמות, "דיאלוג" עם הטקסט. ידע כזה של "בתוך" מאפשר לך להבין את התופעה של חברה ותרבות, ואת הבעיות של קיום אנושי.